일본인의 새해 맞이 방법, 150년 만에 전통을 잃지 않다

일본인의 새해 맞이 방법, 150년 만에 전통을 잃지 않다
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150년이 넘는 시간 동안, 일본인의 새해 맞이 방식은 조화를 이루는 선택을 보여주며, 시간의 기준은 변화했지만 설날의 구조와 의식, 의미는 여전히 유지되고 있다. 일본에서 1월 1일은 많은 서구 국가들의 축제 분위기와는 달리, 느리고 내향적인 일상 속에서 진행되며, 이는 메이지 유신 시기의 전환점을 반영하고 있다.

새해 전날, 일본인들은 몇 가지 의식을 진행한다. ‘오소지'(Osoji)라고 불리는 연말 대청소는 이전 해의 불운을 제거하고 새해를 맞이할 공간을 준비하는 관념과 연관되어 있다. 전통적인 장식 형태인 ‘카도마츠'(Kadomatsu)는 대문 앞에 놓이며, 대나무와 소나무로 만들어진다. 또한 ‘시메카자리'(Shimekazari)는 현관문에 걸리는 볏짚으로 엮인 장식으로, 신성한 공간을 표시하고 악운의 침입을 막는 역할을 한다. 이러한 풍습은 예전 설날에서 유래되었으며, 설날의 시점은 변화했지만 여전히 유지되고 있다.

2025년 12월 31일, 일본 도쿄의 조조지 사원에서 새해를 맞이하기 위해 사람들이 모였다. 12월 31일은 ‘오미소카'(Omisoka)로, 구년과 신년이 교차하는 시점이다. 이 밤의 중심은 사원에서 진행되는 ‘조야노카네'(Joya no Kane) 의식이다. 108번의 종소리가 울리며, 이는 불교의 관념에 따라 인간에게 108가지 번뇌가 존재함을 상징한다. 각 종소리는 하나의 번뇌를 놓아주는 것을 상징하며, 새해를 맞이하는 사람들에게 가벼운 마음으로 다가갈 수 있도록 돕는다.

연말 식사는 ‘토시코시 소바'(Toshikoshi Soba)로, 긴 면발은 장수의 의미를 지니고 있으며, 면이 쉽게 끊어지는 것은 불완전했던 지난 해를 마무리하는 것을 상징한다. 새해 첫 3일은 ‘상가니치'(Sanganichi)로 불리며, 일본인에게 가장 중요한 새해 기간이다. 이 기간 동안 ‘하츠무데'(Hatsumode)라는 첫 참배가 이루어지며, 사람들은 가족의 평안을 기원하고, 행운의 부적 ‘오마모리'(Omamori)를 구입하며, ‘오미쿠지'(Omikuji)를 뽑는다.

가족들은 ‘오세치 리요리'(Osechi-ryori)라는 상차림을 준비하여 여러 겹의 칠기 상자에 담아낸다. 각 요리는 장수, 효율적인 일, 생활의 안정 등 상징적인 의미를 가진다. 어린이들은 ‘포치부쿠로'(Pochi-bukuro)라는 작은 봉투에 들어 있는 용돈을 받으며, 이는 설날의 ‘리시'(lì xì)와 유사한 풍습으로 현재까지도 이어지고 있다.

일본의 새해는 신도 의식과도 관련이 있다. 새해 전, 신도 사제들은 일본 각지의 신사에서 신성한 밧줄인 ‘시멘나와'(shimenawa)를 교체하는 의식을 진행한다. 이 볏짚으로 만든 밧줄은 수백 킬로그램의 무게를 지니며, 매년 교체되어 인간과 자연 사이의 신성한 경계를 재확립하고, 정화와 시작의 의미를 담고 있다. 신도의 관념에서 시멘나와는 단순한 장식물이 아니라 신의 존재를 나타내며, 자연이 새해의 정신 구조에서 차지하는 역할을 보여준다.

양력으로 새해를 맞이하면서 일본의 설날은 더 이상 봄철에 겹치지 않고, 겨울철에 이루어진다. 일본의 새해는 1년 중 가장 추운 시점에 해당하며, 많은 지역에서 눈이 내린다. 이러한 변화는 설날이 더 이상 봄철과 농업 주기와 연결되지 않게 하였으며, 의식과 활동이 겨울의 조건에 맞추어 조정될 수밖에 없었다.

과거의 야외 축제 대신, 일본의 설날은 사원과 가정에서의 의식에 집중된다. 새해 음식은 미리 준비하고 오래 보관할 수 있는 것으로 바뀌며, 차가운 날씨 속에서 사원을 참배하는 것이 새해 경험의 일환이 된다. 시간이 흐르면서 설날은 더 이상 농업 주기의 시작으로 이해되지 않고, 행정적, 사회적, 정신적 시작의 점으로 여겨지게 되었다.

양력 사용이 150년이 넘었음에도, 일본의 설날은 지역에 따라 뚜렷한 차이를 보인다. 교토에서는 전통 의식에 따라 만드는 ‘조니'(zoni)가 흰 된장인 ‘사이쿄 미소'(Saikyo miso)와 둥근 떡으로 조리되며, 도쿄와 간토 지역에서는 맑은 국물과 사각형 떡으로 만들어진다. 오키나와에서는 조상에게 제사를 지내는 의식이 음력에 따라 행해진다. 양력 설날은 전국의 공휴일로 적용되고 있으며, 눈이 많이 내리는 도호쿠와 홋카이도 지역에서는 물과 불에 관련된 안전 기원 의식이 이어진다.

일본이 음력 설날을 포기하기로 한 결정은 1873년에 이루어졌으며, 이는 메이지 정부가 국가 현대화를 위해 전면적인 개혁을 추진하는 과정에서 이루어졌다. 일본 국회 도서관의 자료에 따르면, 양력으로의 전환은 “탈아입유” 전략의 일환으로, 서구 국가와의 행정, 경제, 무역 시스템을 조화시키기 위한 것이었다. 이 결정은 또한 1873년 음력에 13개월이 있었기 때문에 정부의 예산을 줄이는 데도 기여하였다.

150년이 지난 지금, 일본인의 새해 맞이 방법은 시간의 변화가 전통을 없애지 않았음을 보여준다. 정화, 추모, 안전 기원, 가족의 만남과 같은 설날의 핵심 요소는 시간적 틀은 다르지만 여전히 보존되고 있다.